En mis profundas cavilaciones que tuve hace años, como amante de los libros, la filosofía, y aquella seudo ciencia llamada psicología y de aquellos seres sobrenaturales, los hijos de la noche, conocidos en el folklore como vampiros, fuera de la figura hollywoodense… llegué a varias conclusiones en esa época… algunas aún las comparto, otras ya no, por qué ha cambiado mi forma de ver las cosas… tras varias experiencias personales y libros y vivencias… pero son parte de mi proceso de mirar en mi abismo interior, y luchar con mis vampiros y mis Hyde en la sombra de mi inconsciente, que resultó más conciente que yo mismo…  y una de ellas, quiero compartir mediante este texto que escribí hace ya más de 20 años… lo recupere, lo actualice y lo comparto aca…

La Sombra: El Vampiro del Yo Dormido

Carl Gustav Jung decía que el inconsciente no es simplemente un depósito de recuerdos olvidados, sino una fuerza viva que actúa con autonomía. Dentro de ese inconsciente habita la sombra, esa parte de nosotros que contiene lo que rechazamos, lo que nos avergüenza, lo que preferimos mantener en penumbra.

Si pensamos que la sombra es un vampiro, la imagen se vuelve aún más sugerente. Un vampiro no puede vivir sin su huésped, se nutre de su sangre o de su energía vital, pero a la vez le otorga una forma extraña de inmortalidad. La sombra se alimenta de nuestra conciencia cuando esta se niega a reconocer sus zonas oscuras. Cada emoción reprimida, cada pensamiento que expulsamos con un “esto no soy yo”, se convierte en un banquete para ese vampiro interior.

Pero hay un giro interesante: Jung no veía la sombra como un enemigo a destruir, sino como un interlocutor. El peligro no está en tener sombra, sino en ignorarla. El verdadero vampirismo ocurre cuando la sombra actúa sin ser vista; cuando toma las riendas del inconsciente y dirige nuestras reacciones, miedos y proyecciones.

Cuando uno se atreve a mirar a su sombra de frente —a reconocer sus heridas, sus frustraciones y su deseo de poder o de amor no correspondido— el vampiro deja de morder y se convierte en un espejo. Es el momento en que lo reprimido se sana, y la energía que antes drenaba se transforma en poder creador.

De algún modo, la sombra no busca devorarnos, sino ser integrada. No quiere destruir la conciencia, sino completarla. Porque, en última instancia, no hay luz sin oscuridad; no hay yo consciente sin su contraparte inconsciente.

Jung lo llamaba el proceso de individuación: ese viaje heroico hacia la totalidad del ser, donde uno se reconcilia con sus demonios y entiende que en ellos habita también la semilla de la sabiduría. Para llegar a este punto, implica una auto-reflexión, el análisis de los sueños y la confrontación con los aspectos reprimidos o negados de la personalidad (la Sombra).

El Abismo y la Sombra: Entre Jung y Nietzsche

La sombra, como un Hyde interior, es ese otro yo que no se somete a las normas, que no filtra sus impulsos ni busca aprobación. Es lo que Jung llamaría “la totalidad psíquica reprimida”: el depósito de instintos, deseos y emociones que la conciencia intenta negar para mantener intacta su máscara —la persona.

Cuando no hay trabajo interior, esa sombra se filtra por las grietas del ego. Aparece en explosiones de ira, en obsesiones, en el placer del autoengaño o en la proyección del mal en los demás. Y esta, sale cuando menos lo esperas, porque su naturaleza no es racional, sino arquetípica: pertenece al orden de lo instintivo.

Ahí entra Nietzsche, con su advertencia inmortal:

“Quien con monstruos lucha, cuide de no convertirse en uno.
Y si miras largo tiempo al abismo, el abismo también mira dentro de ti.”

El abismo del que hablaba Nietzsche no es distinto de la sombra jungiana: es el reflejo de aquello que tememos ver, pero que también nos constituye. Cuando lo miras demasiado, cuando te obsesionas con combatirlo sin comprenderlo, corres el riesgo de que tu identidad se disuelva en lo que odias.

Sin embargo, el abismo no solo destruye; también revela. Jung, en su lenguaje simbólico, diría que solo atravesando ese abismo —reconociendo nuestra oscuridad, comprendiendo su lenguaje— podemos alcanzar la individuación: dejar de ser fragmentos en conflicto y convertirnos en un ser completo.

Luz y oscuridad no son enemigos: son tensiones creativas que sostienen el alma. La sombra no es el demonio que hay que exorcizar, sino el hermano exiliado que hay que reintegrar. Si no lo hacemos, ese Hyde nos posee; pero si lo aceptamos, nos transforma.

De ahí la paradoja inevitable: a mayor luz, mayor sombra. Cuanto más consciente te vuelves, más profunda se hace tu oscuridad, porque ves con mayor claridad las zonas donde antes reinaba la ignorancia. Y sin embargo, es precisamente esa claridad la que te da poder sobre ti mismo.

Nietzsche buscaba al Übermensch, el hombre que crea su propio valor.
Jung, desde otro ángulo, buscaba al Sí-Mismo, la totalidad psíquica que integra sus contrarios.
Ambos apuntan al mismo destino: la conquista del abismo interior, no mediante la negación, sino mediante la comprensión.

La Alquimia del Ser: De la Máscara al Oro Interior

La alquimia espiritual, según Jung, nunca trató del oro físico, sino del oro interior: la transformación de la conciencia desde el plomo de la inconsciencia hasta el oro de la totalidad.

Cuando Nietzsche hablaba del Übermensch, no pensaba en un ser superior por fuerza o inteligencia, sino en aquel que trasciende su propia naturaleza limitada, que se libera de la moral impuesta y se convierte en creador de sentido. Jung, con otro lenguaje, apuntaba al mismo destino: el proceso de individuación, la unión de los opuestos dentro del alma.

El punto de partida es la persona: esa máscara social heredada del teatro griego (prosopon), donde el actor representaba una voz, un papel. La persona moderna cumple la misma función: es el filtro a través del cual interactuamos con el mundo, pero también el disfraz que nos separa de nuestra esencia.

El problema no está en tener una máscara —todos la necesitamos—, sino en creer que somos la máscara. Cuando el individuo se identifica por completo con su persona, el alma se fragmenta: lo reprimido se convierte en sombra, y lo auténtico queda oculto tras los guiones que dicta la sociedad.

Ahí comienza la verdadera opus alchimica del alma: reconocer la falsedad de la máscara sin destruirla, integrarla sin identificarse. Es el fuego de la conciencia lo que provoca la transmutación:

• primero la nigredo —negro—* (la putrefacción), el enfrentamiento con la sombra;
• luego la albedo —blanco—*, la purificación, cuando comprendemos y aceptamos nuestras partes oscuras;
• y finalmente la rubedo —rojo—*, la iluminación, cuando esa energía reprimida se convierte en creatividad, compasión y sabiduría.

El Übermensch y el Sí-Mismo son dos nombres del mismo oro interior:
el primero crea valores nuevos a partir del vacío;
el segundo reconcilia los contrarios y los convierte en totalidad.

Ambos nacen de una muerte simbólica, del sacrificio del ego como centro. Solo cuando el ego deja de reclamar soberanía, la conciencia se expande hacia algo más grande: una conciencia unificada que trasciende la dualidad luz–sombra, bien–mal, yo–otro.

Y es ahí donde la sombra deja de ser vampiro y se convierte en maestro.
Ya no se alimenta de nosotros: nos guía.
Ya no es lo reprimido: es lo revelado.

La alquimia del ser no busca destruir la oscuridad, sino transmutarla en sabiduría, fuerza vital y compasión activa. Es la tarea más ardua y más bella del alma humana: mirarse en el espejo del abismo y ver, no el monstruo, sino la totalidad de nuestro ser superior, desde el ser… el que no vemos, hasta vernos completos como somos.

Epílogo: El Oro que Habita en la Oscuridad

Hay un instante —silencioso, casi imperceptible— en que el alma deja de huir de sí misma.
Ese momento en que comprendemos que no somos sólo luz, ni sólo sombra, sino el punto exacto donde ambas se abrazan.

Ahí empieza la verdadera libertad.

Durante siglos, los alquimistas buscaron convertir el plomo en oro, sin sospechar que el metal a transformar era su propio ser. Hoy comprendemos que el fuego que purifica no está en el horno, sino en la conciencia que se atreve a mirarse sin miedo.

Ese fuego es la mirada interior que penetra el abismo,
y al hacerlo, convierte al monstruo en maestro,
al dolor en sabiduría,
a la sombra en camino.

El alma, cuando se conoce a sí misma, ya no lucha: danza.
Ha dejado de temer su oscuridad, porque ha descubierto que en su centro más negro arde la chispa del oro.
Ese oro no se compra, no se posee, no se exhibe: se vive.
Es el resplandor tranquilo de quien ha sobrevivido a sí mismo y ha regresado del abismo con los ojos abiertos.

Quizás eso quiso decir Nietzsche con el Übermensch:
no el hombre que domina al mundo, sino el que se reconcilia con él,
que crea valor en medio del caos,
que se acepta múltiple, imperfecto y sin embargo entero y luminoso.

Y quizás eso fue lo que Jung intentó enseñarnos: que no hay iluminación imaginando figuras de luz, sino haciendo consciente nuestra propia oscuridad.

Porque al final, la sombra no era el enemigo… era la puerta.
Y quién se atreve a cruzarla, descubre que el oro más puro siempre estuvo oculto en su propia noche

* Negro, Blanco y Rojo, es mi triada de colores preferido, en todo caso en otro momento podemos hablar de colores..